Даже если вы никогда не были в Турции, уверены, что хоть раз в жизни вы видели фото или видео мужчин в белых одеяниях и высоких шапках, словно в экстазе кружащихся в танце. Это дервиши - мусульманские монахи с чрезвычайно интересной историей жизни и ритуалов, о которых мы и хотим вам рассказать.
Танец дервишей
То, что мы, как обыватели, называем танцем «кружащихся дервишей» имеет свое ритуальное название - «сема» или «мевлевийские радения». Участники - семазены - являются членами суфийского ордена мевлеви, который был основан в 13 веке поэтом - мистиком Джалаладдином Руми, больше известным как «Мевляна» (араб. «наш господин»). Этот духовный орден существует по сей день и не только в Турции, но и в Европе, например. Конечно, сейчас понятие «дервиш» лишь символическое и члены этого ордена не являются странствующими бедняками. Они живут обычной жизнью, часто имеют семью, работу и даже некоторое состояние. Ежегодно с 10 по 17 декабря эти люди приезжают на фестиваль Шеб-и-Аруз в Турцию, в город Конья, чтобы посетить Мавзолей, где похоронен Мевляна, и принять участие в семе.
Мавзолей Мевляна в Конье, Турция
Джелаладдин (Джелал ад-Дин) Руми родился в 1207 году в афганском городе Балх. Его отец был придворным ученым и проповедником — суфием. В жизни Руми было много скитаний по Малой Азии, которые в результате привели его в турецкий город Конья. Здесь и произошли все те события, которые увековечили его имя. Главное из них - встреча с дервишем Шемсом Тебризи. Руми в это время было уже 45 лет, он уже получил по наследству от своего отца звание шейха (руководитель ордена, духовный учитель), его почитали не только ученики, но и весь город, но….
Джелаладдин Руми и Шемс Тебризи
Встреча Руми с Шемсом в 1244 году стала основополагающей для них обоих - каждый стал для другого учеником и учителем. Они были неразлучны. Мюриды (послушники ордена) ненавидели Шемса за то, что их любимый учитель Руми все время проводил только с ним. Их зависть усугубило то, что Мевляна женил Шемса на одной из своих приемных дочерей, чтобы быть с ним еще ближе. Все это привело к тому, что в 1247 году мюриды, среди которых был сын Руми, убили Шемса Тебризи и бросили его тело в колодец рядом с домом Мевляны. А вот дальше начинается прямо-таки детективная история. Известно, что послушники рассказали Руми об убийстве Шемса и даже показали тот самый колодец, но он отказался поверить в это и, вместо того, чтобы извлечь тело любимого друга, отправился в Дамаск на его поиски. Руми провел там много месяцев, обходя дом за домом, мечеть за мечетью в поисках Шемса. Все эти физические поиски способствовали его духовным исканиям на пути к просветлению настолько, что исследователи заговорили о том, что Мевляна сам велел совершить убийство Шемса Тебризи. Впоследствии Руми вернулся в Конью, продолжил свой путь суфиста и скончался там же в 1273 году.
В Мавзолее покоится тело Мевляны и других членов ордена мевлеви
Это место является также музеем, где можно увидеть книги (в том числе самую известную книгу Мевляны «Месневи») и вещи дервишей. В кельях можно увидеть, как жили дервиши, как проводили свои ритуалы, главный из которых - сема. Считается, что создателем этого ритуала стал сам Мевляна. Однажды он шел по рынку и услышал стук молоточков. Этот ритм вверг его в экстаз и он начал кружиться, подняв руки к небу.
Кружение дервишей
Чтобы принимать участие в этом ритуале, послушник должен проделать долгий путь - показать свое трудолюбие, пройти обучение, узнать себя в странствиях. Если человек хочет ступить на этот путь, он может прийти в одну из школ ордена мевлеви. Сема включает в себя музыку, танец и молитву. Участники ритуала - семазены и шейх. Они носят символическую одежду, состоящую из белой широкой юбки, черного плаща и высокой войлочной шапки.
Существует мнение, что белая одежда символизирует саван, плащ - гроб, а шапка - надгробие
Сначала семазены рассаживаются по кругу на овечьи шкуры для молитвы. После чего они встают и следуют за шейхом по кругу, это происходит три раза. Возвращаясь на свое место в зале, семазен сбрасывает накидку и со скрещенными на груди руками вновь подходит к шейху, уже для благословения. Получив его, семазен начинает свое кружение, сначала опуская руки до пояса, а затем поднимая их и разводя в стороны — одна ладонь вверх, другая — вниз. Кружение трижды прерывается. Эти паузы-приветствия посвящены Создателю, Вселенной и душе.
Кружась, семазены наклоняют голову, придавливая сонную артерию. Это влияет на циркуляцию крови и помогает входить в транс.
Сема — это не танец, это процесс. Процесс превращения неких высших абстрактных понятий во вполне осязаемую энергию при помощи проводника — семазена. Можно сказать, чго его высокая войлочная шапка - «антенна», широкий низ его одежды - «локатор». Чем быстрее кружится дервиш, тем выше приподнимается колокол его юбки, тем шире ареал распространения.
В переводе с персидского дервиш - это «нищий», «бедняк». Дервишами называют последователей турецкого философа Джаллаладина Руми, основавшего суфийский орден. Во время Османской империи суфийские секты жили в обителях, напоминающих христианские монастыри. Орден возглавлялся шейхом, который являлся религиозным наставником. Те, кто вступал в дервишский орден, назывались мюридами и становились полноправными дервишами.
Члены ордена должны были существовать в нищете и набожности, воздерживаясь от материальных благ и живя на подаяние. Два значимых суфийских ордена и сейчас пользуются популярностью: Бекташи и Мевлеви.
Крутящиеся дервиши Мевлеви
Орден Мевлеви представляет собой группу, в которую входят последователи великого поэта Мевляны. Каждый год зимой члены Мевлеви чтят память основателя ордена проведением фестиваля. На религиозную церемонию дервиши приходят в развевающихся платьях белого цвета и шляпах конической формы. Они крутятся под звуки мистической музыки и символизируют смерть и завершающий этап соединения Мевляны и Аллаха.
Дервиши Бекташи
Бекташи дервиш - это последователь мистика Хаджи Бекташи Вели. Движение стало весьма популярно после того, как Али был объявлен наследником Мухаммеда. Для суфийского ордена Бекташи музыка играет очень значимую роль. Члены ордена Бекташи не демонстрируют свою религиозность, они не читают вслух молитвы, не ходят в мечеть и не постятся. За исключением трехдневного поста в память о мучениях Хуссейна.
Церемониальный танец дервишей
Танцующий дервиш - это воплощение особого ритуала поклонения Аллаху. Ритмика танца под волшебные звуки камышовой флейты, развевающаяся одежда дервишей. Это особенное понимание мира, человека на Земле и во Вселенной. В финале танца дервиши освобождаются от одежд, что символизирует освобождение от забот и земных тягот, а также показывает то, что перед богом все люди равны.
Несмотря на то что дервиш - это член древнего ордена, который был основан почти восемьсот лет назад, его ритуальный танец и в наши дни практически не изменился. Дервиши медленно выходят и расстилают белые коврики и алого цвета. Затем они снимают накидки и становятся на колени, скрещивая руки на груди. Подходят к своему религиозному наставнику и кладут голову ему на плечо, целуют ему руку, кланяются друг другу и начинают, вращаясь, идти по кругу. В процессе танца дервиши впадают в транс, чтобы получить благословление от Бога.
На Северном Кипре, в городе Лефкоша есть небольшое здание, построенное в восточном стиле, - это монастырь ордена танцующих дервишей. С 1963 года в помещениях этого монастыря размещается этнографический музей. Во дворе здания можно увидеть большое количество надгробных плит, которые принадлежат людям разного достатка. Определить, к какому социальному слою принадлежал владелец, можно по форме шапки, расположенной над надгробной плитой.
Также в этом музее представлена картина, на которой изображены танцующие дервиши. Это приводило их в экстаз для духовной медитации. Ритуальные танцы дервишей проходили в центральном зале монастыря. В зале музея расположены восковые фигуры танцующих дервишей и постоянно звучит мистическая музыка. Поэтому посетители легко могут представить, как выглядел ритуальный танец ордена.
- (перс. derwesch бедный). Нищенствующий мусульманский монах, получающий иногда от монастыря жилище и скудную пищу. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ДЕРВИШ мусульманский монах, давили обет нищенства.… … Словарь иностранных слов русского языка
дервиш - а, м. derviche m., нем. Dervisch <перс. darvis нищий. Нищенствующий мусульманский монах. БАС 1. Препираются жестоко феологи Мухаммеданские, о уставе жития, некиих дервишев. Кн. сист. 222. Не стирая с туфлей прах У Муфтьев, Дервишей, Иманов, В… … Исторический словарь галлицизмов русского языка
Дервиш, отшельник, аскет. Отворяющий ворота, неимущий, бедняк (Магдиев). Имя одного из казанских князей (Кунцевич). Активно употреблялось в XV XVI веках. Сохранилось в фамилиях Дербышев, Дарвишев, Тарпышев. Фамилия Дербышев встречается также у… … Словарь личных имен
Марабут, накшбенди, факир, монах Словарь русских синонимов. дервиш сущ., кол во синонимов: 5 абдал (4) марабут … Словарь синонимов
дервиш - и устаревающее дервиш. Произносится [дэрвиш] … Словарь трудностей произношения и ударения в современном русском языке
- (по персидски бедняк, нищий) мусульманский монах, приверженец суфизма. Дервиши делятся на странствующих и живущих в обителях под началом шейха настоятеля … Исторический словарь
ДЕРВИШ, дервиша, муж. (перс. darvig нищий). Мусульманский нищенствующий монах. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
Д ервиш, дерв иш м. 1. Ведущий аскетический образ жизни мусульманский монах. 2. Член мусульманского суфийского братства; суфий. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
ДЕРВИШ, а, муж. Мусульманский нищенствующий монах аскет, факир. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Муж. мусульманский нищенствующий монах. Толковый словарь Даля. В.И. Даль. 1863 1866 … Толковый словарь Даля
- (перс.) общее название суфия. Это слово является синонимом арабского слова факир. (Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али заде, Ансар, 2007 г.) … Ислам. Энциклопедический словарь.
Книги
- Скажи нам, дервиш, о любви , Mike Tyurin. В издание вошли стихи автора разных лет, калейдоскоп разноцветных картин «художника без рук и лица», мелодий «флейты Души» о любви безусловной… электронная книга
- Я, Данила , Дервиш Сушич. Книга современного югославского писателя Д. Сушича «Я, Данила» (1960) построена в форме монолога главного героя Данилы Лисичича, в прошлом боевого партизанского командира, а ныне председателя…
На чтение 6 мин.
Танец дервишей знаменит на весь мир. Кружение дервишей – медитация. Считается, во время исполнения дух освобождается от плоти и устремляется к Богу. Даже просто наблюдая за захватывающим зрелищем, почувствуйте неземную ауру происходящего и медитируйте. Наблюдение за чарующим танцем успокаивает человека, помогает отрешиться от проблем и забот, делает чище и сильнее. Дервиши могут жить оседло или странствовать по миру. Странствующий дервиш находит временное убежище в «текие» – обители для отдыха и молитв.
Кто такой дервиш?
Еще в XIII веке в Персии известный поэт и мудрец Руми основал монашеский орден, объединив странствующих дервишей и их идеологию в религиозное течение. Суть течения – в приобретении особого духовного опыта. Дервиш – подобие исламского монаха, нищего бродяги, отрекшегося от благ цивилизации и обязанного соблюдать определенные законы. У него не должно быть никакой собственности, ничего лично ему принадлежащего. Хотя суфизм (религия дервишей) и позволяет такому человеку вести оседлый образ жизни и обзавестись семьей, он обязан отдать гостю в его доме все, что тот пожелает. Член ордена не мог просить милостыню, должен был сам заботиться о пропитании.
Для краткого отдыха и восстановления сил бродяги останавливаются в «текие». Текие – их временный приют со своими особенностями и законами. Многие живут в текие на постоянной основе, время от времени отправляясь странствовать и потом опять возвращаясь в обитель.
Дервиши прошлого тысячелетия«Текие» построены во многих мусульманских государствах мира. В некоторых азиатских странах за счет государственных средств для дервишей строили «ханаку» – аналог «текие» для молитвы и духовного общения. Тот, кто живет вне обители, обязан приходить в «ханаку» для совместных молитв дважды в неделю и в дни религиозных праздников.
Суть религиозного убеждения дервишей
Сторонников такого образа жизни во всем мире объединяет общая мусульманская философия – суфизм. Суть ее заключается в освобождении души и связи с Богом без слез и печали. Духовное совершенство достигается путем молитв, молчаливого созерцания, пения и танцев под ритмичную музыку. Получаемый экстаз позволяет гораздо лучше осмыслить суть учения. Кроме религиозных танцев, члены мусульманских суфийских братств на протяжении многих веков обучали последователей при помощи сказок, басен и других поучающих историй. Сказки дервишей, помимо обучающей сути, написаны прекрасным языком и отличаются красивым композиционным стилем, остроумием и художественной ценностью.
Танец дервишей в наше время Значение слова дервиш – нищий, подчеркивает смысл суфизма, его истинное значение. Оно заключается в аскетизме, довольствовании малым и добровольной бедности. И странствующие, и живущие на одном месте последователи религии дервишей обязаны совершать каждый день особые молитвы, сопровождаемые музыкой и танцами.
Разновидности дервишей (ордена дервишей)
Дервиши объединены в общины. Каждый орден утверждает собственные уставы и собственную духовную иерархию. По устройству ордена независимы и делятся на общины. Состоят они только из мужчин. Некоторые члены общин имеют свой дом и семью, а многие являются странствующими. Во главе каждого ордена стоит шейх – потомок первых халифов, пользующийся огромным уважением и обладающий неограниченной властью в общине. Шейх является религиозным наставником всех членов общества. Учеников, желающих вступить в орден, называли мюридами. К ним предъявлялись большие требования: быть набожным, иметь хорошую репутацию, здравый смысл, быть добрым и щедрым, чистым сердцем и справедливым. Известно около 70 орденов суфитов. Одежда членов разных обществ отличалась цветом, фасоном и тканями, из которых она изготовлена.
Каждому предмету гардероба соответствует символическое значение. Головной убор был конической формы с надписями из Корана. Шапка окаймлена густой опушкой, означающую, что дервиш не должен видеть окружающий мир, а общаться только с Богом. Верхней одеждой адепта религиозного течения был широкий прямой халат с рукавами, который подвязывали поясом. Главным предметом были четки, состоящие из 99 шариков, которые верующий перебирал, называя Бога по именам. Среди пользующихся известностью в настоящее время орденов дервишей можно назвать Бекташи и Мевледи.
Кружащиеся дервиши (танцующие дервиши)
Суфии уверяют, что понять природу Вселенной и приблизиться к Богу можно только сердцем и душой. Произносимыми словами достичь не удастся. Поможет в достижении цели единения с Богом танец под определенную музыку. Считается, что подобная музыка звучит у ворот рая.
Танец дервишей – фееричное представление, которое завораживает и производит на всех неизгладимое впечатление. Начинается танец с подготовки. Танцоры стоят около 10 минут неподвижно, скрестив руки на плечах. Так они сосредотачиваются. Потом кланяются шейху и зрителям и начинают кружиться. Поднимая ладони рук вверх, они получают благословение неба, которое потом передают земле, опуская их книзу. Кружение исполнителей происходит против часовой стрелки с закрытыми глазами и наклоненной головой. Танцоры кружатся вокруг своей оси, не делая никаких дополнительных движений ни руками, ни головой. Правая ладонь обращена вверх, к Богу, а левая – вниз к земле и людям. Считается, что вращение соединяет небо и землю, время и пространство.
Во время танца исполнители впадают в транс, отрешаются от всего земного. Для приверженцев суфизма танец – это молитва, беседа с Богом. Так вращаться танцоры могут около 15 минут. Искусству религиозных танцоров учат с раннего детства. И только через два десятилетия ученик достигает совершенства в танце. Во время долгого вращения танцоры входят в экстаз, своего рода суфийское опьянение, позволяющее почувствовать освобождение от плоти и восхождение к Всевышнему. Танец помогает ощутить вселенскую любовь и очистить свою душу.
Танец дервишей – молитва или представление?
В современном мире необычный танец до сих пор привлекает огромное внимание. Но он превратился просто в шоу, где исполнители – простые артисты, зарабатывающие деньги. Лишь в нескольких местах в определенное время проходят танцы настоящих дервишей. Например, в Конье, где есть мавзолей основателя ордена. Здесь же каждый год в декабре проводится фестиваль, на котором выступают кружащиеся чародеи со всего мира. Только там можно увидеть танец настоящих монахов, полный религиозного смысла и вызывающий у зрителей необычные ощущения мистического подъема и полета над землей.
Танец несет большое значение:
- дарит людям душевный покой и равновесие,
- позволяет прикоснуться к мистическому и возвышенному.
Несмотря на то, что суфизм основан более 700 лет назад, танец кружащихся дервишей почти не изменился. И мы можем увидеть это прекрасное зрелище и насладиться ощущением свободы и причастности к таинству.
«Все категории суфиев (факиры, дарвиши, каландары, пиры и др.) считались «божьими людьми» (ахл Аллах та ала), поскольку они посвящали свою жизнь служению Господу, хотя отношение к ним со стороны горожан было неоднозначным. Некоторые из нищенствующих суфиев напоминали христианских юродивых. Народ почитал их как «святых», городская стража относилась к ним как к сумасшедшим, что иногда давало мистикам свои преимущества. Ведя скитальческий образ жизни, странники останавливались в различных обителях, мечетях, караван-сараях и довольствовались тем, что «даст Господь». Полное упование на Бога обычно подразумевало попрошайничество либо прошение милостыни, поэтому население воспринимало дарвишей не иначе как нищенствующих бродяг».
Материальная бедность имела особое значение в мусульманской среде. Забота о неимущих, социально обделенных людях предписывается Кораном, сунной и многими этико-моральными сочинениями ведущих исламских богословов, знатоков мусульманского права, а также известных представителей суфийской традиции.
Понятие «закят» (налог в пользу нуждающихся мусульман; благие деяния) узаконено мусульманским правом и является одним из обязательных условий выполнения каждым человеком, исповедующим ислам. В связи с этим всякому мусульманину предписано выделять часть средств от своих доходов для помощи нуждающимся и неимущим людям.
Видный исламский теолог, философ и суфийский шейх Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси (1058-1111) в своем сочинени «Кимийа-йа са"адат»("Эликсир счастья") определяет категории людей, которым надо раздавать закят :
«К числу неимущих (факир) принадлежит тот, у кого нет ничего и кто ничем не в состоянии зарабатывать. Если же у него имеется пища на целый день и одежда на все тело, то он не является неимущим. А если у него есть пищи не более чем на полдня, он имеет рубаху без платка на голову или платок на голову без рубахи, то он — неимущий (дарвиш). Если он — ищущий знания (талиб-и илм) и, занявшись ремеслом, отрывается от этого поиска знания, то он дарвиш. Но подобные дарвиши встречаются реже, разве только среди детей. Поэтому устраивают так, что ищут семейного дарвиша и часть, предназначенную для неимущих, передают ему через его детей».
В исламской традиции выплата закята , а также условия его получения сопряжены с рядом обязанностей как со стороны дающего, так и со стороны принимающего. Например, давать милостыню (садака) нищим для наиболее праведных мусульман, следует в тайне, а не делать это явно, чтобы не попасть под влияние лицемерия. Ал-Газали пишет:
«Праведные предшественники (салаф) настолько проявляли чрезмерность в сокрытии при раздаче садаки, что встречались такие, кто искал слепого и клал ее ему в руку, не произнося ни единого слова, чтобы тот и не узнал, кто это сделал. А встречались и такие, кто искал спящего дарвиша и без слов заворачивал ее в его одежду, чтобы, проснувшись, тот не знал, кто ему дал. Были такие, кто бросал ее на пути дарвишей. И были такие, кто отдавал ее доверенному лицу, чтобы тот донес. Все это они делали для того, чтобы дарвиши не знали, однако скрывание от других людей они признавали более важным, поскольку при открытой раздаче внутри появляется лицемерие».
Дающий милостыню не должен ждать в ответ слова благодарности или признательности и обязан понимать, что сначала она попадает в руку милости Всевышнего, а затем — в руку нищего.
В трактате ал-Газали сказано:
«Основа обязывания признательностью кроется в невежестве и является качеством сердца. Оно состоит в том, что дающий полагает, что сделал дарвишу благо, отдав ему часть своего благосостояния, и дарвиш оказался у него в подчинении. Однако истина заключается в том, что это дарвиш сделал для него благо, приняв от него садаку, дабы избавить его сердце от ада и освободить его сердце от грязи, очистив его от скаредности».
Что касается берущего милостыню, то он также должен соблюдать определенные обязанности. Суть этих обязанностей ал-Газали передает в следующих строчках:
«Обязанность первая — знать, что Всевышний создал рабов Своих нуждающимися в имуществе. По этой причине Он дал в распоряжение рабам много имущества. Однако тех из них, по отношению к кому у Него была повышенная забота, Он освободив от мирских занятий, вручил в руки богатых, а тем наказал постоянно обеспечивать дражайших рабов по мере их нужды, чтобы дорогие Ему были освобождены от груза дольнего мира и всем сердцем и со всей энергией пребывали в повиновении Всевышнему, а когда растрачивали себя из-за нужды, то получали бы из рук богатых, для того чтобы благодать их молитв и их энергия являлись для богатых неким искуплением. Стало быть, то, что дарвиш берет, он должен брать с таким побуждением: потратить на обеспечение себя, дабы обрести свободное время для повиновения.
Обязанность вторая — брать у Всевышнего и считать подаяние, исходящим от Него, а в богатых узнавать подчиненных с Его стороны, ибо Он обязал его (берущего) порученцами, чтобы те передавали Его подаяние ему.
Обязанность третья — не брать всего того, что не является разрешенным; не брать ничего из имущества притеснителей (к ним причислены военные, правительственные чиновники и те, чей заработок является незаконным).
Обязанность четвертая — не брать более того, в чем бывает нужда» .
Исповедующие ислам верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали» (Сура 34, аят19).
Жертвуя часть своих средств на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, избавляется от высокомерия и перестает пренебрежительно относиться к нищим, слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая возмещения и благодарности от тех, кому оказана помощь и не попрекая никого оказанной милостью.
Обладая материальными богатствами, необходимо понимать, что их истинным хозяином является Бог. Духовно возвышенный человек всегда осознает себя нуждающимся, бедным. Понятие духовной нищеты помогает не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства.
Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей.
Арабское слово факир — «бедняк», «нищий», «нуждающийся» употреблялось в самом широком смысле. Эта категория обозначала странствующих дервишей, нищенствующих отшельников, членов суфийских братств, и бродячих чтецов Корана, т. е. всех тех, кто сделал основой своей религиозной практики аскетизм и воздержание. Самоотречение и бедность проповедовались этими последователями в качестве непременных условий для прохождения мистического пути.
Факир — применительно к исламской эзотерической традиции, это именно тот, кто испытывает прежде всего духовную потребность (нужду) в постоянном общении с Аллахом. А истинный факр (нищета) проявляется тогда, когда человек пытается жить не для своей самости, а для Бога. Исходя из этого, он избавляется от жадности и привязанности ко всему материальному. Ничто не занимает его душу, кроме Бога. Когда душа человека полностью заполняется любовью к Нему, и в ней не остается никакой привязанности и любви ни к чему, кроме Всевышнего, считается, что такой человек достиг состояния факр.
В старейшем персидском трактате Али ибн Усмана аль-Джулаби аль-Худжвири (ум. 1072) «Кашф аль-Махджуб» ("Раскрытие скрытого за завесой") о духовной нищете сказано следующее:
«Знай, что нищета (факр) высоко стоит на Пути Истины, а нищий (факир) — высокочтим. Господь возвысил нищету и обратил ее в особое отличие бедняков, которые отринули все внешнее и внутреннее, полностью предав себя Создателю. Нищета стала их гордостью, они оплакивали ее уход и приветствовали ее приход, они принимали ее, считая все прочее презренным. Кто взирает на внешнее, тот на внешнем и останавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись с сущностью. Кто добрался до сущности тот отвратил взгляд от всего сотворенного и, полностью самоупразднившись, взирая лишь на Всеединого, поспешил к полноте вечной жизни. Нищий (факир) ничего не имеет, ему не приходится сожалеть об утратах. Он не ощущает себя богатым, имея что-либо, и не ощущает себя нуждающимся, чего-то не имея; по сравнению с нищетой (факр) богатство и нужда для него — одно и то же».
Прослеживая историю возникновения слова «дервиш» некоторые исследователи считают, что оно впервые упоминается в зороастрийских гимнах X-IV вв. до н. э.:
«Dewres /Дауреш или Дарвеш / Букв. дервиш. Слово dewres встречается в зороастрийской небольшой молитве Ахунвар, которая написана на языке Гат и сочинена самим пророком Заратуштрой. Там также упоминается слово «дригу», переводимое как «бедный» и, как принято считать, являющееся предшественником персидского слова дарвиш. Оно означает набожного и смиренного человека, верного последователя религии». (Ханна Омархали «Йезидизм из глубины тысячелетий» с. 127)
С распространением ислама этот термин стал употребляться многими народами, принявшими мусульманское вероисповедание.
Среди тюркоязычных народов населяющих Среднюю Азию, Казахстан, Турцию, частично Кавказ и Россию, а также другие регионы мусульманского мира, слово «нищий» переводится как "дервиш" и является синонимом арабского «факир», а также употребляется для обозначения члена мистического братства в некоторых суфийских тарикатах.
С начала формирования первых суфийских братств, XI-XII вв., в рамках этой традиции начинает складываться отдельное направление, получившее название «дервишество».
Однако нельзя отрицать того факта, что отдельные элементы этого направления можно было встретить и в более ранний период, в традиции греческих киников, христианских монахов и у первых мусульманских аскетов (зуххад) из окружения Пророка Мухаммада. Но именно с момента образования суфийских братств в литературе, поэзии, религиозно-философских трактатах начинает появляться слово «дервиш» (преимущественно в тюркоязычной среде), а его исходное значение — «нищий, бедняк» — обретает у суфиев особый смысл, который вкладывается в учение о добровольной бедности, духовной нищете и довольстве малым.
Дервиши подразделялись на несколько категорий:
Дервиши-мюриды — те, кто прошел процедуру посвящения в то или иное суфийское братство, имели духовного наставника и постоянно проживали в обители братства, лишь изредка совершая паломничество в святые места, а иногда, и только с разрешения учителя, на время становились странниками для получения духовного опыта и обретения необходимых качеств, нужных при дальнейшем обучении.
Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.
Странствующие дервиши - «святые нищие» - являются основой дервишества. Эта категория людей, которые избрали для себя единственный путь в жизни — постоянное служение Всевышнему и полное упование (таваккул) на Него, что определяется преданием себя Божественной воле, отказом от добывания средств к существованию в расчете на то, что все необходимое будет послано Им.
Дервиш, уповающий на Бога, полностью принимает все невзгоды и лишения с достоинством, отрекается от всего того, что мешает служению Господу, и довольствуется тем, что у него есть только Он, ибо сказано в Коране: «А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его» (Сура 65, аят 3).
Это изречение указывает на то, что истиное упование на Бога приносит полное удовлетворение, которое и есть покорность Божьей воле. Именно эта покорность выражается понятием таваккул.
Таваккул является основным аспектом формирования дервишской психологии. Считается, что тому, чьи мысли и чувства обращены к Всевышнему в совершенной искренности, без каких-либо иных намерений, уже не могут причинить вреда ни человек, ни зверь. Поэтому достигший этого состояния дервиш обретает совершенный внутренний покой, уверенность в своих действиях и полное бесстрашие.
Известны случаи, когда странствующие дервиши свободно общались с дикими животными, ядовитыми змеями и показывали чудеса владения своим телом, используя для этого огонь, яды и различные колющие и режущие предметы. Все это они демонстрировали людям, чтобы привлечь их внимание и показать всю силу величия и мощи Всевышнего, ибо их достижения это прежде всего — дар Божий, и дается он только праведным сердцам, открытым для Бога.
Понятия таваккул и факр стали основными условиями духовного пути странствующих дервишей. Именно на этих понятиях строится фундамент дервишества.
Высказывание Пророка Мухаммада об уповании (таваккул) гласит:
«Если бы вы уповали на Аллаха в истинном смысле этого слова, Аллах наделял бы вас пропитанием, как наделяет пропитанием птиц. Птицы утром голодными вылетают из своих гнезд и вечером возвращаются сытыми» (Хасан Камиль Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты»).
Рассматривая таваккул в более широком и практическом аспекте, видный философ и теолог Абу Хамид Мухаммад ал-Газали сказал:
«Таваккул как знание состоит в повторении языком и подтверждении в сердце. Таваккул как состояние — это вручение себя Аллаху и возложение на Него всех надежд. А таваккул в действии заключается в совершении действий, необходимость которых вытекает из причинно-следственных связей».
Полное упование на Бога, а также проявление материальной и духовной нищеты всегда были основными условиями различных аскетических и религиозно-философских традиций. Еще во времена жизни Пророка Мухаммада возле его мечети в Медине жила целая группа нищих (фукара), которые все свое время проводили в молитвах к Всевышнему. Сам Пророк всячески помогал этим людям и заботился о них, ибо строго следовал предписанному в Коране:
«Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных» (Сура 6, аят 52).
В трактате «Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб» ("Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец") аль-Худжвири описывает понятие нищеты в ее различных аспектах:
«Дервишество при любой его трактовке есть нищета в метафорическом смысле, а среди всех второстепенных аспектов выделяется принцип запредельности. Божественные тайны являют себя и становятся достоянием дервиша; то, что он делает, видится ему как его дела, то, о чем он думает, он воспринимает как свои мысли. Если же его деяния свободны от уз стяжательства (касб), тогда то, что он делает, более не совершается им самим. Теперь он является Путем, а не путником. То есть дервиш это средоточие, через которое нечто проходит, а не путник, который проходит куда-то по своей воле. Теперь он ничего не приближает и не гонит прочь от себя; все, что оставляет в нем какой-то след, принадлежит сущности».
В дервишестве путь странствующего дервиша является наиболее сложным по сравнению с другими категориями дервишей. Чаще всего на этот путь вставали люди, которые полностью разочаровывались в своей мирской жизни и не видели иного пути для себя, кроме как стать странниками, полностью вверившими свою жизнь Богу. Были и такие, кто прошел школу обучения в том или ином суфийском братстве и в результате избирал для себя стезю бродячего дервиша. Однако даже этот путь нельзя было пройти без учителя, особенно на первых его этапах.
Иногда старцы-дервиши брали себе в ученики того или иного молодого «путника» и обучали его премудростям скитальческой жизни. После долгих лет изнурительного обучения «путник» обретал навыки и умение жить в условиях отсутствия нормальной пищи, теплой одежды и постоянной крыши над головой. В результате такой аскетической жизни в бродячем дервише воспитывалось чувство непоколебимой воли и полная надежда и упование только на Всевышнего.
В среде персоязычных народов странствующего нищего называли дарвиш , с ударением на последний слог. Само значение дарвиш стало употребляться в персидских литературных источниках, начиная с IX в. Этимология этого слова по одной из версий происходит от корня «дар», что означает «дверь». Связывая с понятием бедняк, можно определить это значение как выражение — «нищий, стоящий у дверей (дома, мечети, мазара) и просящий милостыню».
В суфийской интерпретации дарвиш — это мистик, стоящий у входа в потусторонний мир и являющийся проводником в мир духовности.
На протяжении многих веков дарвиши подразделялись на несколько направлений, каждое из них имело свою особенность во временном и социальном плане.
В IX веке на территории Хоросана в рамках нишапурской (г. Нишапур на Ю-Востоке Ирана) школы аскетического мистицизма образовалось течение маламатийа.
В основе их учения лежал принцип полного подчинения воле Всевышнего, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих мыслях, словах и поступках. Маламати выступали против показной набожности, лицемерия и нарочитого соблюдения внешней обрядности, в которой ортодоксы видели образец проявления истинной веры. По мнению маламати, в стремлении к самосовершенствованию, человек не может руководствоваться мирскими, эгоистическими мотивами. Поэтому они стремились очистить свое сердце и помыслы от мирских страстей еще в этом мире, тщательно скрывали свои успехи в психо-аскетических упражнениях, совершали добрые поступки в тайне, не раскрывая своего участия в них.
Часто, не понимаемые людьми, маламати становились объектами нападок и гонений со стороны ортодоксального мусульманства. За свое упрямство и строгое следование принципам учения они получили название «люди упрека и порицания», от персидского слова «маламат» — упрек, порицание. Среди представителей этой традиции было большое количество странствующих дарвишей.
С XI по XVIII вв. на территории мусульманского мира, от Китая до Северной Африки, был также распространен термин «каландар» , обозначающий бродячего нищенствующего дарвиша.
Персидское слово «каландар» означает: обросший волосами бродяга. Второе значение — деревянный брусок, которым подпирают входную дверь изнутри. Каландари (каландар - тюрк., перс.; календер - тур.) - это дарвиши, которые постоянно находятся в состоянии мистического опьянения любовью к Богу. Все внешнее не имеет для них никакого значения, они полностью погружены в размышления о Всевышнем и стремятся максимально слиться с Ним, растворившись в любом из Его проявлений. Религиозные предписания не являются для них обязательными, т. к. все их помыслы в каждый момент времени направлены только к Богу.
В отличии от многих странствующих дарвишей-одиночек, каландари с XI века начинают объединяться в братства, особенностью которых является их необычный внешний вид и вызывающая манера поведения. Существенную роль в формировании идеологии этих братств сыграло учение «о лицемерии» аскето-мистической школы маламати.
К категории дарвишей, преимущественно в той же, персоязычной среде относились и странствующие поэты, музыканты, танцоры, циркачи, сказители народного фольклора, а также чтецы Корана и хадисов. Они, как и большинство остальных видов дарвишей, зарабатывали себе на жизнь подаянием, используя свои творческие способности на праздниках, народных торжествах и многолюдных базарных площадях.
С середины XI века в литературных источниках появляется термин харабати (от персидского слова «харабат» — тайный, питейный дом в городских трущобах), которым определяли завсегдатая винного погребка.
В суфийской же терминологии харабати — это дарвиш, достигший состояния полного исчезновения самости и находящийся на духовной стадии слияния с Божественной сущностью. На этой стадии харабати находится по ту сторону веры и неверия, добра и зла, он не различает ни друга, ни врага, им полностью владеет духовное опьянение Божественной любовью, которую он несет людям через свое мастерство в поэзии, музыке, танце, в любом творческом проявлении.
Харабати никогда не объединялись в братства или иные организации, это всегда были дарвиши-одиночки, которые своим творческим умением и чувством божественной опьяненности открывали сердца людей.
Факиры, дервиши, дарвиши — это люди, посвятившие свою жизнь поиску духовного знания в рамках исламской религиозно-мистической традиции. Дервишество в мусульманском мире, как и «старчество» в православии, оказало огромную роль на духовную культуру и религиозный опыт многих поколений искателей Божественного знания.
Санджар Абдул-Малик
